CUỘC ĐI BỘ VÌ HÒA BÌNH CỦA CÁC NHÀ SƯ Ở FORT WORTH

https://apnews.com/video/a-15-week-walk-for-peace-concludes-with-buddhist-monks-arrival-in-washington-795b9c90260040bd831265e8ae5109c4 https://apnews.com/video/people-travel-to-washington-to-see-buddhist-monks-finish-peace-walk-5cb2107d096245158f090892c4d402ee https://www.bbc.com/news/articles/c4g75wer084o Buddhist monks' 108-day Walk for Peace set to end in Washington DC 3 hours ago Feb 10, 2026 Brandon Drenon A band of Buddhist monks who have spent four months walking - sometimes barefoot or through the snow - on a 2,000-mile march from Texas to Washington DC is expected to complete their journey on Tuesday. The group's arduous so-called Walk of Peace has gone viral, capturing the attention of millions of Americans at a time of heightened political division in the US. Along the way, the troupe has shared a message of mindfulness, with its leader, the Venerable Bhikkhu Pannakara, saying: "My hope is, when this walk ends, the people we met will continue practicing mindfulness and find peace." Their journey began on 26 October 2025 at the Huong Dao Vipassana Bhavana Center in Fort Worth. After arriving in Washington, the monks will visit the Washington National Cathedral and the Lincoln Memorial. The group also reportedly plans to appeal to lawmakers to declare Buddha's birthday - called Vesak - a national holiday - but their expedition has gained traction beyond this policy request. "Their long journey and gentle witness invite us all to deepen our commitment to compassion," said Washington Episcopal Bishop Mariann Budde, who will help host the monks at an interfaith reception, according to the Associated Press. The 19 travelling monks are from Theravada Buddhist monasteries around the globe. The final day of their single-file trek across the country began on Tuesday morning in Arlington, Virginia, roughly five miles (9.1km) outside the US capitol. A livestream on the group's Facebook account shows them walking past piles of snow, as the first days of above-freezing tem is in our world now," one user wrote. For the last 108 days - a sacred number in Buddhism representing spiritual completion - the group has walked this same single-file line step by step. But the trip has not been without incident. In November, an escort vehicle that accompanied the monks as they walked alongside a highway in Houston, Texas was hit by a truck, injuring two of the monks. One of them had his leg amputated. Their return to Texas is likely to be quicker - and easier - as they are expected to commute back via bus, arriving in Fort Worth on Saturday. https://ichef.bbci.co.uk/news/1536/cpsprodpb/f9c1/live/78443290-067d-11f1-9794-9f23a318f722.jpg.webp

https://thuvienhoasen.org/a43498/cac-phat-tu-nghi-gi-ve-cuoc-di-bo-vi-hoa-binh-cua-cac-nha-su-o-fort-worth- CÁC PHẬT TỬ NGHĨ GÌ VỀ “CUỘC ĐI BỘ VÌ HÒA BÌNH” CỦA CÁC NHÀ SƯ Ở FORT WORTH? Ba tháng sau hành trình lịch sử, Tricycle trò chuyện với các vị thầy và tác giả về ý nghĩa của Walk for Peace 2026. Viết bởi Tricycle Ngày 06 tháng 02 năm 2026 Link to the Live Map: https://walkforpeace.short.gy/live-map https://thuvienhoasen.org/images/file/B6XZL3Zn3ggBAFdd/w317/wfp-0123.jpg

Ảnh Internet Vào ngày 26 tháng 10 năm 2025, một nhóm mười chín nhà sư thuộc truyền thống Phật giáo Theravada Việt Nam, liên kết với Trung tâm Thiền Quán Hương Đạo Vipassana Bhavana, đã bắt đầu một cuộc hành hương lịch sử từ trung tâm chùa ở Fort Worth, Texas, đến Washington, D.C., nhằm thúc đẩy hòa bình, lòng từ bi và bất bạo động. Từ những khởi đầu khiêm tốn và bất chấp một số chấn thương nghiêm trọng gặp phải dọc đường, câu chuyện này đã lan tỏa trong trái tim và trí tưởng tượng của công chúng, biến những nhà sư này—cùng với người bạn đồng hành là chú chó cứu hộ tên Aloka—thành những nhân vật nổi tiếng trên mạng, với hàng ngàn người hâm mộ và ủng hộ tụ tập để gặp họ tại các điểm dừng chân dọc hành trình. Ba tháng trôi qua, đoàn hành hương gần như đã chạm đến đích. Trong bối cảnh bạo lực, chia rẽ, kỳ thị chủng tộc và tàn ác đang bao trùm Hoa Kỳ cũng như thế giới nói chung, việc công chúng muốn tập trung vào những nỗ lực cao quý của những người thúc đẩy hòa bình và khôi phục sự hài hòa trong một thế giới đang rất cần điều đó là điều dễ hiểu. Nhưng chính xác thì điều gì ở những nhà sư cụ thể này vào lúc này khiến họ trở thành tâm điểm của thời đại? Để đặt những nhà sư cao quý và hành trình lịch sử của họ vào bối cảnh, Tạp chí Tricycle đã hỏi một số vị thầy và tác giả Phật giáo: Điều gì ở các nhà sư “Walk for Peace” của Fort Worth lại thu hút trí tưởng tượng của công chúng đến vậy? Khi cảm thấy mọi thứ đang trượt dốc vào chủ nghĩa độc tài và chẳng có gì chúng ta làm có tác dụng chút nào, phần tồi tệ nhất không phải là nỗi sợ—mà là cảm giác hoàn toàn bất lực. Đó là lúc hành động bất bạo động, biểu tình, diễu hành và xuất hiện công khai thay đổi mọi thứ đối với chúng ta. Nó biến việc lướt tin tiêu cực và xoáy vòng thành việc thực sự làm điều gì đó thực tế; nó mang lại cảm giác rằng chúng ta có thể chống lại. Thay vì ám ảnh về những thế lực khổng lồ mà chúng ta không chạm tới được, chúng ta tập trung vào việc kết nối. Chúng ta đang lên tiếng cho câu nói “không trên thời gian của tôi!”. Khi thấy tấm gương đó, những người khác—ít chú ý hơn đến thế giới đang điên loạn—nhận ra có điều gì đó đang xảy ra đòi hỏi sự chú ý và tham gia. Vì vậy, bất kỳ hình thức biểu tình nào cũng không phải là ý tưởng viển vông. Vì vậy tôi ủng hộ nhóm các nhà sư Phật giáo đi bộ 2.300 dặm đến Washington, D.C., trong Walk for Peace. Đó không phải là điều ngây thơ cảm thấy tốt hoặc biểu tượng trống rỗng. Cũng không chỉ là lòng từ bi. Đó là nói “không” bằng đôi chân—ngay cả khi mọi thứ lệch hướng, như tai nạn làm bị thương một số nhà sư dọc đường. Toàn bộ ý nghĩa là lấy tất cả sự dễ tổn thương, nỗi sợ hãi và đau buồn về tình trạng thế giới và biến nó thành từng bước chân trước bước chân sau, cùng nhau, cứ tiếp tục đi. –JOSH KORDA, thầy dạy Phật giáo và cố vấn, Dharma Punx NYC Họ đang đi bộ vì tất cả chúng ta. –JACK KORNFIELD, thầy dạy Vipassana Mỹ, nhà tâm lý học và tác giả Với mỗi bước chân, an trú hoàn toàn trong khoảnh khắc hiện tại này, con đường thanh tịnh của sự giác ngộ trải ra dưới chân tôi. Với mỗi bước chân, sự tĩnh lặng và bình an nở hoa trong thân và tâm tôi, trái tim tôi mở ra như một bông hoa dưới ánh mặt trời buổi sáng. Với mỗi bước chân, tôi trở thành một với Đức Phật, một với Tăng đoàn, một với Pháp, và tìm thấy nơi nương tựa trong vòng ôm ấm áp này. Với mỗi bước chân, tôi phát nguyện nuôi dưỡng một trái tim tràn đầy tình yêu, sự bình an và hành động từ bi phục vụ tất cả chúng sinh. Là một thầy dạy Pháp trong cộng đồng Làng Mai của Phật giáo dấn thân xã hội do Hòa thượng Thích Nhất Hạnh sáng lập, tôi được nhắc nhở về thực hành và sức mạnh của việc đi bộ như một hành động chữa lành cá nhân và tập thể, đi bộ như chứng nhân xã hội, một tuyên ngôn về hòa bình và đoàn kết với thế giới con người và hơn cả con người. Thầy dạy thực hành thiền hành như một kỷ luật tâm linh, một thực hành chữa lành và chuyển hóa. Đi bộ một cách thư giãn, làm dịu và buông bỏ căng thẳng trong cơ thể, tạo ra tâm trạng hạnh phúc và biết ơn trong khoảnh khắc này, giống như lời cầu nguyện. Mọi con đường, dù là phố xá thành phố hay lối mòn rừng, đều là con đường giác ngộ. Thầy và Mục sư Tiến sĩ Martin Luther King, Jr. chia sẻ một tình bạn đặc biệt mà Thầy đã nhắc lại trong một khoảnh khắc xúc động. “Martin, anh biết không?” Thầy nói, “Ở Việt Nam, họ gọi anh là Bồ-tát, một chúng sinh giác ngộ đang cố gắng đánh thức các chúng sinh khác và giúp họ đi theo hướng từ bi và hiểu biết.” Thầy nói những lời này với King trong một trong những cuộc gặp cuối cùng của họ. Vài năm trước đó, trong thư đề cử Thầy cho Giải Nobel Hòa bình, King viết: “Tôi biết Thích Nhất Hạnh, và vinh dự được gọi ông ấy là bạn của tôi.” Cả King và Thầy đều tham gia đi bộ như một hình thức chứng nhân xã hội bất bạo động và thực hành công khai việc làm hòa bình. Họ chia sẻ tầm nhìn về hòa bình, từ bi và tình yêu được khơi dậy bởi sự dấn thân xã hội bất bạo động, bao gồm thiền hành như một hình thức hành động xã hội. Điều này đặc biệt quan trọng trong Chiến dịch Birmingham lịch sử năm 1963, một sự kiện then chốt trong cuộc đấu tranh cho công lý chủng tộc và xã hội tại Hoa Kỳ. Được tổ chức bởi Hội nghị Lãnh đạo Cơ đốc giáo Miền Nam và những người khác, hành động này dẫn đến việc thông qua Đạo luật Dân quyền 1964 và Đạo luật Quyền Bầu cử 1965. Chiến dịch Birmingham được thúc đẩy bởi quyết tâm và cam kết của các tình nguyện viên, những người bình thường cam kết với sự kháng cự bất bạo động. Mỗi tình nguyện viên phải ký cam kết, một tuyên ngôn bằng văn bản về bất bạo động bao gồm lời thề thiền định hàng ngày, đi bộ và nói chuyện theo cách “Thượng đế là tình yêu”, cầu nguyện hàng ngày và thực hiện các hành động phục vụ người khác. Chiến dịch lịch sử này nhấn mạnh tầm quan trọng của quyết tâm tâm linh và hành động bất bạo động có nguyên tắc trong việc thúc đẩy công lý xã hội qua thực hành hòa bình. Ngày nay, khi xã hội chúng ta đối mặt với cơn bão lửa của bất công chủng tộc và xã hội, áp bức hệ thống và cấu trúc, sự phá bỏ cơ chế thực thi dân quyền của chính phủ liên bang, mối đe dọa đối với pháp quyền và bạo lực liên tục, cuộc hành hương vì hòa bình và từ bi này đưa vào nhận thức của chúng ta sự giao thoa giữa công lý xã hội và sự dấn thân tâm linh. Cuộc hành hương đi bộ vì hòa bình của hai mươi bốn nhà sư từ Phật giáo Theravada Việt Nam chỉ cho chúng ta một trật tự công lý mới dựa trên hành động từ bi, hòa bình và tình yêu, thách thức chúng ta chuyển hóa khổ đau thành từ bi, hiểu biết và tình yêu. Cuộc hành hương hòa bình này là một hành động tình yêu và giải phóng nhắc nhở chúng ta, như năm 1964, hãy tái khám phá những gì chúng ta yêu thương, điều gì quan trọng, và dâng hiến tình yêu này vì lợi ích của thế giới. –VALERIE BROWN, thầy dạy Pháp, Làng Mai Người sáng lập Tào Động Thiền tông, Đạo Nguyên Thiền sư, từng nói: “Đừng hỏi tôi đi đâu, vì tôi du hành trong thế giới vô hạn này, nơi mỗi bước chân tôi đi là nhà của tôi.” Tôi vô cùng biết ơn mười chín nhà sư dũng cảm của Trung tâm Hương Đạo Vipassana Bhavana, và tất nhiên là Aloka chú chó Hòa bình, vì thực hành anh hùng của họ, chắc chắn đang chạm đến trái tim mọi người trên toàn thế giới. Ở một khía cạnh, họ đã thực hiện một hành trình khổng lồ, gặp gỡ những người mới và lan tỏa Pháp bằng lời nói và hành động. Và ở khía cạnh sâu sắc hơn, họ chưa bao giờ rời khỏi ngôi nhà thực sự của mình—ngôi nhà trải dài từ mỗi mảnh đất họ bước qua đến tận cùng vũ trụ. Phép màu của thực hành chúng ta là những cử chỉ nhỏ nhất, được dâng hiến bằng tất cả trái tim, có sức mạnh ngang với những nỗ lực anh hùng. Đi bộ như một biểu hiện của hy vọng sâu sắc về sự chuyển hóa chính trị và xã hội có lịch sử lâu dài trong Phật giáo, từ thời Đức Phật Thích Ca. Tôi thường nghĩ về cuộc diễu hành phụ nữ đầu tiên, do những nữ tổ tiên sớm nhất của chúng ta thực hiện. Khi Đức Phật ban đầu từ chối truyền giới cho phụ nữ, mẹ kế của Ngài là Mahaprajapati và những người theo bà cạo đầu, mặc y áo tu sĩ và bắt đầu hành trình 200 dặm chân trần đến Vesali. Thách thức bất bạo động và sự dâng hiến thực hành cam kết của họ đã dẫn đến việc thành lập các nữ tu sĩ đầu tiên được biết đến trong lịch sử bất kỳ truyền thống tôn giáo nào. Qua việc đi bộ của chúng ta, qua thực hành của chúng ta, chúng ta có thể mang lại những phép màu. Chúng ta có thể được truyền cảm hứng từ Walk for Peace, đặc biệt giữa bối cảnh bạo lực gia tăng, nhưng thấy mình không thể gạt bỏ cuộc sống để thực hiện những hành động cam kết hào phóng lớn lao. Nhưng phép màu của thực hành chúng ta là những cử chỉ nhỏ nhất, được dâng hiến bằng tất cả trái tim, có sức mạnh ngang với những nỗ lực anh hùng đó. Một cuộc đi bộ hòa bình có thể đưa chúng ta qua cả lục địa, nhưng cũng có thể đưa chúng ta đến nhà hàng xóm để nói với họ rằng họ được yêu thương, được chào đón và không cô đơn. Hãy noi gương mười chín nhà sư và Aloka, và mong mỗi bước chân của chúng ta trong thế giới vô hạn này, ngôi nhà thực sự của chúng ta, là biểu hiện của hòa bình với và vì tất cả chúng sinh. –RIVER SHANNON, luật sư lợi ích công chúng, nhà giáo dục và linh mục Thiền tại Cộng đồng Thiền Mountain Rain Điều thế giới cần bây giờ là một dòng chảy hòa bình để ngăn chặn ba độc mà MLK từng gọi là chủ nghĩa quân phiệt, nghèo đói và phân biệt chủng tộc. Những nhà sư này, chỉ bằng sự hiện diện của họ, đáp lại lời kêu gọi của Bồ-tát để giải thoát tất cả chúng sinh khỏi khổ đau. –VIMALASARA, tác giả và thầy cao cấp trong Cộng đồng Phật giáo Triratna Tôi đã theo dõi các nhà sư Hương Đạo trong Walk for Peace với sự quan tâm và truyền cảm hứng. Những bức ảnh mở lòng tôi. Thật hiếm thấy loại hành hương này ở phương Tây. Ở Thái Lan, nơi tôi lớn lên, các nhà sư đi khất thực hàng ngày. Họ rời chùa lúc bình minh và đi ra ngoài với bát khất thực đen cầm trước ngực. Những gì họ làm không chỉ là bức ảnh đẹp. Đó là sự tin tưởng rơi: rằng việc khất thực của họ sẽ khơi dậy dana, sự hào phóng của chúng ta, và do đó họ sẽ ăn được. Ý tưởng không ăn trong một ngày chạm đến sự an toàn nguyên thủy nhất của chúng ta. Tôi nói nhiều về cuộc đi khất thực này vì nó khiến tôi xúc động, mỗi lần, suy ngẫm về một sự tận tụy với Pháp sâu rộng đến mức tôi sẵn sàng đặt mình vào vị trí có nguy cơ không được ăn. Chúng ta có thể thừa nhận rằng Phật giáo, khi thực hành chân thành và siêng năng, là một cam kết không thoải mái. Nó khá khó chịu. Nó yêu cầu chúng ta tin rằng công việc nội tâm chúng ta đang làm sẽ giúp chúng ta trưởng thành thành những chúng sinh của tình yêu và trí tuệ, Bồ-tát. Điều này nghe cao cả, và đôi khi cảm thấy cao cả, nhưng công việc trên con đường cũng lộn xộn và khó khăn. Theo thời gian có những khoảnh khắc nản lòng, nếu không phải đau đớn. Chúng ta chán thiền; mệt mỏi với việc nghe cùng những câu chuyện Pháp; và tin rằng phiền não, những ô nhiễm nội tâm, là những vết đen cứng đầu nhất trong hội trường Pháp. Một điều mà các nhà sư có thể đang cho chúng ta thấy là chúng ta cần rất nhiều quyết tâm để tiếp tục trên con đường Pháp. Họ đặt tấm gương. Có 2,6 triệu người theo dõi trang Facebook của Walk for Peace. Hai nhà sư bị thương trong tai nạn đường bộ. Một người bị cắt cụt chân và đã quay lại một phần hành hương bằng xe lăn. Các nhà sư được đi cùng bởi chú chó Aloka, nghĩa là ánh sáng, có lượng người theo dõi riêng. Những con đường mà các nhà sư sẽ đi qua được người dân xếp hàng chờ đợi. Trông giống như Ngày Quốc khánh 4 tháng 7, ngoại trừ mọi người đội mũ len và áo phao, và cuộc diễu hành im lặng. Có quá nhiều lễ vật ở một số đoạn đường mà các nhà sư không thể nhận hết những gì mọi người đưa ra. Khi tôi thấy những nhà sư khiêm tốn trong y áo màu cam cháy đi bộ vì hòa bình, được người Mỹ bình thường chào đón bên đường đưa nước uống, hoa, quỳ xuống cầu nguyện, tôi khóc. Walk for Peace đang diễn ra ngay bây giờ. Vào mùa đông. Khi chính phủ bắt cóc và giết hại công dân của chính mình. Những nhà sư giản dị này đang đi một chặng đường dài để yêu cầu tổng thống chúng ta chỉ định một ngày lễ quốc gia cho hòa bình. Tôi hy vọng điều này thu hút sự chú ý của chúng ta. Tôi hy vọng nó xuyên qua tiếng ồn. Dân chủ Mỹ không ở trong khủng hoảng; nó đang tan vỡ theo thời gian thực. Chính phủ chúng ta đang bắt cóc trẻ em trên đường phố và giết những người quay phim họ bằng điện thoại. Chúng ta nên làm gì? Diễu hành—chiến đấu—bảo vệ—chạy trốn—trốn—cầu nguyện—khóc. Tôi nghe thấy tất cả. Cuộc đi bộ này chỉ là biểu tượng, nhưng chúng ta đang học được sức mạnh lớn lao của một biểu tượng. Mỹ chưa bao giờ là một nền dân chủ hoàn hảo. Ánh sáng (aloka) tỏa ra từ việc chúng ta cố gắng, từ cách chúng ta làm mới cam kết không hoàn hảo của mình để che chở cho những người mệt mỏi và đón nhận những người yếu đuối (còn gọi là người tị nạn), đã truyền cảm hứng cho một tấm gương trên toàn thế giới về những gì chúng ta có thể trở thành. “Chúng ta” ở đây tôi muốn nói là nhân loại; mọi người sống trong thân thể con người tuyệt vời này có cơ hội chọn hành động mỗi ngày. Một số động vật không thể chọn. Chỉ con người suy nghĩ và có cái tôi quan sát có thể quyết định ý định khác nhau và hành động theo cách mới mẻ, ý thức hơn. Quyết định của chúng ta quan trọng. Chúng có thể xuất phát từ một biểu tượng và lý tưởng. Con người chúng ta đã quyết định sau chiến tranh khủng khiếp rằng chúng ta nên lập các hiệp ước hòa bình, và nỗ lực đàm phán các hiệp ước không phổ biến vũ khí; rằng chúng ta nên hứa giúp đỡ hàng xóm, và qua đó ngăn chặn xung đột vũ trang. Tất cả đang có nguy cơ bị phá hủy bây giờ. Có ai đọc lại “The New Colossus” gần đây không? Bài thơ được Emma Lazarus viết vào thế kỷ 19, không phải năm tốt đẹp cho quyền phụ nữ. Lazarus giúp định cư người tị nạn chạy trốn pogrom ở Mỹ. Lời của bà được khắc ở chân Tượng Nữ thần Tự do: Không giống như gã khổng lồ đồng của danh tiếng Hy Lạp, Với đôi chân chinh phục dang rộng từ đất này sang đất khác; Tại đây, ở cổng hoàng hôn rửa bởi biển của chúng ta sẽ đứng Một người phụ nữ vĩ đại cầm đuốc, ngọn lửa của bà là tia chớp bị giam cầm, và tên bà Mẹ của Những Người Lưu Vong. Từ bàn tay ngọn hải đăng của bà tỏa ra lời chào đón toàn cầu; đôi mắt dịu dàng của bà chỉ huy cảng nối cầu không khí mà hai thành phố khung cảnh. “Hãy giữ lại, các vùng đất cổ xưa, sự huy hoàng truyền thuyết của các ngươi!” bà kêu lên Với đôi môi im lặng. “Hãy đưa cho ta những người mệt mỏi, nghèo khổ của ngươi, Những đám đông chật chội khao khát thở tự do, Những kẻ khốn cùng bị vứt bỏ từ bờ biển đông đúc của ngươi. Hãy gửi những người vô gia cư, bị bão tố giạt đến cho ta, Ta giơ ngọn đèn của ta bên cạnh cánh cửa vàng!” Phần lớn bài thơ vẫn còn cộng hưởng bây giờ. Mặc dù mở đầu bằng phủ định, Mỹ dường như đã quay về với Colossus của Rhodes, gã khổng lồ đồng mạ vàng (“danh tiếng Hy Lạp”) với đôi chân đến để thống trị. Thật sốc khi thấy “twin cities” được nhắc đến trong bài thơ viết từ lâu. Lazarus ám chỉ những cặp thành phố khác, nhưng trái tim chúng ta hướng về Minneapolis–St. Paul. Tia chớp bị giam trong ngọn lửa gợi nhớ đến vajra, tia sét kim cương là biểu tượng của Kim Cương thừa, Pháp được làm cho thời đại này. Tôi nhận thấy Nữ thần Tự do nhăn mặt. Bà không cười khi chào đón “những người vô gia cư”, “đám đông chật chội khao khát thở tự do”. Công việc này không dễ dàng. Nó sâu sắc không thoải mái. Nhiều phần của bài thơ nghe giống như lời nguyện Bồ-tát, nơi chúng ta hứa sẽ là cầu, thuyền, ngọn hải đăng (aloka) trong đêm. Tôi tin rằng đó là lựa chọn trước mặt chúng ta: liệu chúng ta sẽ lấy ví dụ về chinh phục và thống trị, hay chúng ta sẽ thấy phẩm chất trang nghiêm thầm lặng; quyết tâm sâu sắc; sức bền của nhóm nhà sư này, những người thực hành giống như chúng ta—và để nó khơi dậy ngọn lửa trong chúng ta hướng về trí tuệ và từ bi. Sẽ cần rất nhiều quyết tâm để chúng ta quyết định đặt cam kết với Pháp lên trên TV, mạng xã hội, kỳ nghỉ, mua sắm. Chúng ta sống lâu hơn và chủ yếu khỏe mạnh hơn bao giờ hết, nhưng điệu nhảy của luân hồi ngày nay dường như là nghiện tâm trí quyến rũ nhất mà chúng ta từng thấy. Chúng ta đang cầm một sòng bạc trong túi, một máy kẹo cao su trong điện thoại. Nếu bạn đang theo dõi những gì đang xảy ra ở đất nước yêu dấu này và tự hỏi mình có thể làm gì—xin hãy. Hãy để các nhà sư truyền cảm hứng cho bạn. Hãy để cuộc đi bộ của họ đưa bạn vào kshanti, sự nhẫn nhục với luân hồi, và virya, nỗ lực vui vẻ, để đi trên con đường như bạn chưa từng đi trước đây. –SUNISA MANNING, thầy dạy Pháp, Heart Sangha Mặc dù tôi chỉ có thể theo dõi hành trình của họ từ xa, tôi biết rằng sự thể hiện những phẩm chất đẹp đẽ như từ bi, chánh niệm và hòa bình của họ đã chạm sâu đến những người có cơ hội gặp họ. Dưới đây là hai câu chuyện nhỏ. Một học viên tham gia nhóm học kinh của tôi đã xúc động đến rơi nước mắt bởi lòng tốt toát ra từ các nhà sư này. Cô ấy lưu ý rằng mọi người trong sự hiện diện của họ đều tự nhiên chắp tay anjali, kể cả các sĩ quan cảnh sát trang bị súng và áo chống đạn. Cô ấy lưu ý sự tương phản rõ rệt giữa ảnh hưởng của họ đối với mọi người và ảnh hưởng của các đặc vụ ICE gần đây. Kinh chúng tôi học ngày hôm đó nói về một người thiền học cách “bỏ các chướng ngại”—buông bỏ một số trạng thái tâm làm suy yếu trí tuệ. Bài kinh nói về những phẩm chất tự nhiên được lộ ra khi một trạng thái tâm hại rơi đi. Ví dụ, khi sân hận được buông bỏ, người thiền “an trú từ bi vì lợi ích của tất cả chúng sinh”. Có lẽ khi ICE không hiện diện, các nhà sư từ bi trở nên hữu hình. Một câu chuyện thứ hai là đoạn clip tin tức từ một thầy dạy Pháp đồng nghiệp. Câu chuyện được phát trên đài truyền hình địa phương, nơi một phóng viên cùng vợ và con nhỏ đã đến gặp các nhà sư. Anh ấy kể cho đồng nghiệp về trải nghiệm của mình. Do đám đông, họ phải đi bộ một dặm để đến chỗ các nhà sư. Một vị đang thuyết Pháp, và mặc dù phóng viên không thấy được, anh ấy đã hấp thụ thông điệp chính: Chúng ta có thể an trú hoàn toàn trong khoảnh khắc hiện tại, không để tâm bị phân tâm hay lang thang trên những chuỗi suy nghĩ dài. Chỉ đơn giản hiện diện như vậy là một cách dẫn đến cuộc sống bình an hơn. Khi xem người bình thường này mô tả trải nghiệm (đầu tiên?) của anh ấy với một bài thuyết Pháp, tôi ấn tượng bởi cách nó mang lại sự rõ ràng cho tâm anh ấy. Cuộc sống với công việc toàn thời gian, vợ và con nhỏ chắc chắn bận rộn, vậy mà anh ấy ngay lập tức thấy lợi ích của chánh niệm và nói rất hùng hồn khi truyền đạt thông điệp của nhà sư cho đồng nghiệp đài truyền hình. Những lợi ích nào có thể đến khi mọi người tạm thời đồng điệu với những gì đẹp đẽ, từ bi, trí tuệ và bình an? Trong cả hai trường hợp, chúng ta thấy cách thái độ và lời nói thẳng thắn từ các nhà sư có thể chạm đến trái tim bất kỳ ai mở lòng, dù là Phật tử hay không, người thực hành hay không. Tôi tưởng tượng cuộc đi bộ của họ như một nam châm được kéo từ Texas đến Washington, D.C., sắp xếp những mảnh sắt ngẫu nhiên của cuộc sống mọi người dọc đường. Mặc dù sự sắp xếp đó cuối cùng sẽ thư giãn sau khi nam châm đi qua, nhưng nó sẽ không xảy ra ngay lập tức. Những lợi ích nào có thể đến khi mọi người tạm thời đồng điệu với những gì đẹp đẽ, từ bi, trí tuệ và bình an? Thật truyền cảm hứng khi biết rằng chúng ta có một thực hành qua đó những phẩm chất này được củng cố trong trái tim mình và cũng có thể ảnh hưởng đến người khác. –KIM ALLEN, thầy dạy Nội quán phương Tây Đó là một trải nghiệm tuyệt vời khi chứng kiến phản ứng của công chúng đối với các nhà sư Phật giáo đi bộ vì hòa bình qua miền nam Hoa Kỳ. Vào thời điểm chúng ta bị buộc phải chứng kiến sự tàn sát phát trực tiếp đầu tiên ở nước ngoài và giờ là trong nước, cuộc hành hương hòa bình này đang cộng hưởng với công chúng Mỹ, dù họ có phải Phật tử hay không, mang dân tộc lại gần nhau vượt qua rào cản chính trị, tôn giáo và sắc tộc trong niềm vui và sự nhẹ nhàng mà đã rất cần thiết. Lặp đi lặp lại trong các bản tin về các nhà sư, cả người xem tụ tập và phóng viên đều nói rằng cảm giác hy vọng vào tương lai của họ được làm mới, rằng chỉ nhìn thấy các nhà sư đã khiến một số người rơi nước mắt. Đối với Phật tử đặc biệt, đây là cơ hội tuyệt vời để chúng ta an trú trong hỷ lạc đồng cảm với những người bị xúc động bởi hành hương và hoan hỷ với công đức lớn lao do các nhà sư và các chùa tiếp đón họ dọc đường tạo ra, những nơi chia sẻ liều thuốc hạnh phúc của Phật Pháp tại mỗi địa điểm mà các vị tôn giả dừng nghỉ. Giữa tất cả điều này, tôi muốn dành một khoảnh khắc suy ngẫm về lịch sử và dòng truyền thừa của cách truyền thống đi bộ vì hòa bình đến được Mỹ, để căn cứ mình vào sự phong phú của một truyền thống hiện đại đã đi một con đường xuyên quốc gia độc đáo. Bhikkhu Pannakara và mười tám nhà sư khác đang truyền tải một truyền thống Theravada xuyên quốc gia bắt nguồn từ năm 1992 khi một vị sư được kính trọng trong truyền thống Khmer Theravada, Hòa thượng Maha Ghosananda, dẫn dắt dhammayietra đầu tiên, hay “hành hương vì hòa bình”. Hàng trăm nhà sư, ni cô và cư sĩ Phật tử tụ họp để hộ tống bằng chân một số người tị nạn từ các trại ở Thái Lan về làng quê ở Campuchia, đi qua 125 dặm đất vẫn còn đầy mìn vô hình từ chế độ Khmer Đỏ. Khi tin tức về hành hương lan truyền, số lượng hành hương—Phật tử và không phải—tham gia tăng theo cấp số nhân và thu hút sự chú ý của truyền thông quốc tế. Những năm sau, dhammayietra trở thành truyền thống hàng năm cho Phật tử Theravada ở Campuchia, đi một con đường mới bắt đầu lại từ Thái Lan và lần này đi qua toàn bộ Campuchia vào Việt Nam. Giống như Tăng đoàn ban đầu của các đệ tử trực tiếp của Đức Phật, các hành hương dừng lại tại các làng mạc và thành phố, chùa chiền và tu viện, để chia sẻ giáo pháp về bất bạo động, giải thoát khỏi khổ đau và sự quý giá của sinh mạng con người cho các cộng đồng họ đi qua. Các chùa và tu viện ở Việt Nam tiếp nhận các hành hương này ở cuối hành trình dài, đặc biệt trong những năm đầu, chủ yếu là các chùa Theravada theo truyền thống Campuchia. Lãnh thổ Khmer đã bị sáp nhập dần vào miền nam Việt Nam hiện đại từ thế kỷ 15, với biên giới hiện đại phần lớn hình thành vào thế kỷ 18. Trong phần lớn thời gian này, văn hóa Phật giáo ở miền nam Việt Nam bị chia đôi: Người Kinh, dân tộc lớn nhất Việt Nam, tiếp tục thực hành truyền thống Đại thừa; trong khi Theravada chủ yếu giới hạn ở thiểu số Khmer. Điều này thay đổi vào năm 1940 khi một nhà sư tên Hòa thượng Hồ Tông đến Sài Gòn từ Phnom Penh, mở chùa Bửu Quang ở quận Gò Dưa, một chùa Theravada dạy bằng tiếng Việt cho đối tượng người Việt. Hòa thượng Hồ Tông là người Kinh, sinh ở miền nam Việt Nam với tên Lê Văn Giang, và được đào tạo làm bác sĩ thú y. Ông đến Phnom Penh dưới sự phân công của chính quyền thực dân Pháp, nơi niềm đam mê gần như ám ảnh với Phật giáo nắm lấy ông. Ông đầu tiên khám phá truyền thống Đại thừa bằng tiếng Việt, nhưng điều này không thỏa mãn khát khao tâm linh của ông. Sự tò mò dẫn ông đến các sách tiếng Pháp về Phật giáo Theravada, khiến ông kinh ngạc bởi sự đơn giản và trực tiếp của giáo lý Đức Phật—một sự tương phản rõ rệt với triết lý Đại thừa phức tạp ông đọc bằng tiếng mẹ đẻ. Và thế là ông bắt đầu học và thực hành với các nhà sư Campuchia tại chùa Unalom, cuối cùng xuất gia với họ. Khi Hòa thượng Hồ Tông trở về Việt Nam, ông mang theo một nhóm nhỏ các nhà sư Việt Nam khác được đào tạo trong Theravada Campuchia, và họ bắt đầu dạy truyền thống Theravada bằng tiếng Việt, cũng như dịch kinh điển Pali sang tiếng Việt. Hòa thượng Hồ Tông sau này được công nhận là vị đầu tiên Sangharaja của Tăng đoàn Phật giáo Theravada Việt Nam, chịu trách nhiệm thành lập cộng đồng Theravada người Việt đầu tiên trong nước. Và vì vậy, khi các đoàn dhammayietra đến các chùa biên giới Việt Nam ở cuối cuộc hành trình, nhiều chùa Khmer này được dân cư và điều hành bởi các tu sĩ Việt Nam và thuộc mạng lưới các chùa và tu viện Theravada Việt Nam do Hòa thượng Hồ Tông và đệ tử thành lập. Bây giờ, hơn ba mươi năm sau dhammayietra đầu tiên, thậm chí các chùa Việt Nam liên kết với Đại thừa cũng tham gia truyền thống này. Mười chín nhà sư từ chùa Hương Đạo đi bộ qua miền nam Hoa Kỳ thuộc trường phái Theravada Việt-Khmer do Hòa thượng Hồ Tông truyền lại—vị trụ trì chùa của họ, Hòa thượng Bhikkhu Ratanaguna, là đệ tử trực tiếp cuối cùng của Hòa thượng Hồ Tông. Khi trái tim chúng ta cộng hưởng trong hỷ lạc đồng cảm với tất cả những người bị xúc động bởi dhammayietra lịch sử đầu tiên ở Mỹ này, chúng ta nên giữ chánh niệm tôn kính đối với lịch sử cao quý mà chúng ta đang kế thừa. Tôi nghĩ lý do chính khiến điều này cộng hưởng mạnh mẽ với người Mỹ là có một sự biết sâu sắc không thể giải thích rằng câu chuyện của Walk for Peace phản ánh chính câu chuyện của nước Mỹ—đó là câu chuyện về di cư, sự kết hợp đa văn hóa, và các truyền thống đến vùng đất mới, được thích nghi và thực hành trong bản dịch. Và đây là câu chuyện về nước Mỹ mà tất cả chúng ta cần được nhắc nhở vào khoảnh khắc này. –AN TRAN, tác giả Thực hành hành hương, một hình thức thực hành Phật giáo quan trọng, vẫn chưa phát triển ở Mỹ, vì vậy tôi đã theo dõi Walk for Peace với sự quan tâm và biết ơn sâu sắc. Tôi lớn lên ở miền Nam. Khi nhớ về những con đường nông thôn miền Nam, tôi nghĩ đến những đoạn đường dài yên tĩnh, những tài xế nông thôn không quen với người đi bộ, và những chú chó ngoài lãnh thổ. Tôi tự hỏi các nhà sư gặp những chú chó đó như thế nào, họ đàm phán các tình huống suýt va chạm với xe bán tải ra sao, và họ ăn gì. Quan trọng nhất, tôi tò mò về những người chờ dọc đường để chào đón họ. Điều gì đưa họ ra ngoài trời lạnh? Họ đang tìm kiếm gì? Họ mong đợi tìm thấy ai? Tôi hỏi một người bạn miền Nam tại sao cô ấy nghĩ người miền Nam lại bị cuốn hút bởi các nhà sư đến vậy. Cô ấy trả lời qua loạt tin nhắn: Chúng ta cần nhiều năng lượng của họ hơn. Chúng ta cần chữa lành và tha thứ cho con cái chúng ta biết đến tình yêu. Chúng ta đang tìm kiếm Chúa Kitô và họ là ví dụ gần nhất. Mọi thứ đang xảy ra quá nhanh đến mức khó biết bắt đầu từ đâu ngoài việc theo các nhà sư. Đây là sức mạnh của hành hương. Bất kỳ ý định nào chúng ta có khi bắt đầu hành hương đều thay đổi và mở ra ý nghĩa sâu sắc hơn khi chúng ta đi. Hành hương là một phép thuật được rèn luyện bởi mỗi cuộc gặp gỡ dọc đường—mỗi khó khăn, mỗi hành động tử tế, mỗi cuộc gặp gỡ trái tim. Ý nghĩa của hành hương nằm ở việc thực hiện nó. Mặc dù tôi đã thực hiện nhiều hành hương Phật giáo, nhưng hành hương gần gũi nhất với trái tim tôi diễn ra ở Nhật Bản năm 2012. Hành hương 88 ngôi chùa ở Shikoku, hay Henro, mất bốn mươi lăm ngày đi bộ liên tục, qua làng mạc, thành phố và rừng, qua núi dốc và dọc bờ biển. Khi nhìn lại bây giờ, tôi nhớ ít về việc chân đau thế nào, lo lắng về chỗ ngủ, và cơn bão tôi lội qua. Những gì tôi nhớ là con người. Tại sao tôi đi? Trận động đất và sóng thần năm 2011 khiến khoảng 20.000 người chết ở khu vực gần chùa nhà tôi. Người phụ nữ hiến tặng tượng Quan Âm Bồ-tát lớn trong đại sảnh chính của chúng tôi đã bị sóng cuốn trôi. Ngay khi có thể, tôi đến bờ biển tỉnh Iwate để giúp đỡ. Tôi tưởng tượng mình mặc đồ bảo hộ dọn dẹp đống đổ nát, nhưng đó không phải là điều người dân cần từ tôi. Họ yêu cầu tôi dâng hương, lắng nghe câu chuyện của họ qua tách trà, và tụng kinh cho người thân đã mất. Họ cần nhân chứng cho nỗi đau của họ. Năm sau, tôi đi hành hương Shikoku để tưởng nhớ những người chết trong sóng thần, cũng như những người chết ở khoa ung thư bệnh viện nơi tôi làm tuyên úy chuyên nghiệp. Tôi đi bộ vì nỗi đau vô lượng mà tôi đã chứng kiến và trải qua chỉ trong một năm ngắn ngủi. Vào ngày đầu tiên, tôi gặp một người đàn ông đang chứng kiến gia đình tan vỡ. Sau đó, tôi gặp một cặp vợ chồng già có con trai không thể rời phòng. Tôi đi cùng một nhà sư trẻ chết vì ung thư não, một người phụ nữ sợ hãi kết hôn với chồng bạo hành, và một chàng trai trẻ Trung Quốc đang tìm kiếm lựa chọn thay thế cho tương lai vật chất. Cũng như trong Walk for Peace, mọi người dâng lễ vật dọc đường—thức ăn, trà, vật nhỏ, băng dán chân, một bát mì nóng, chỗ ở. Mọi người khóc. Mọi người cảm ơn tôi. Mọi người chụp ảnh. Một số dâng lễ vật nhanh chóng rồi vội vã đi về ngày bận rộn. Một người mẹ đi cùng tôi hàng giờ, kể chuyện trong khi chúng tôi đi qua cánh đồng lúa dưới mưa. Đây là phép thuật tôi thấy đang xảy ra giữa các nhà sư Walk for Peace và những người theo dõi họ. Chúng ta thấy trẻ em thực hành hào phóng và chúng ta cảm thấy hào phóng hơn. Người lớn khóc và trái tim chúng ta mở ra. Thấy mọi người đi hàng giờ để gặp các nhà sư mang lại cho chúng ta mục đích mới. Hành hương chuyển hóa trái tim tan vỡ của chúng ta. Từ bi lớn lên và lan tỏa trong thế giới xung quanh. Theo cách này, tất cả chúng ta đã cùng các nhà sư biến mỗi ngày thành ngày hòa bình của mình. –TENKU RUFF, Osho, Beacon Zen Temple Khi tôi biết về Walk for Peace, suy nghĩ đầu tiên lướt qua tâm tôi là sadhu, sadhu, sadhu—Lành thay! Lành thay! Lành thay! Những tiêu đề thống trị tin tức hiếm khi vui vẻ, và những ngày này xung đột dường như không bao giờ kết thúc. Vì vậy thật sảng khoái và ấm lòng khi biết về nỗ lực của các nhà sư này trong việc lan tỏa thông điệp hòa bình. Dự án Walk for Peace bắt nguồn từ loại đi bộ mà các tu sĩ Phật giáo đã làm từ khi tôn giáo bắt đầu. Trong các văn bản rất sớm, chúng ta nghe về các nhà khất thực Phật giáo đi đến và từ làng mạc bằng chân, tiếp xúc với hoàng gia và thường dân, để chia sẻ giáo lý và lối sống của họ. Walk for Peace nhằm nâng cao nhận thức về chánh niệm, và không nghi ngờ gì các nhà sư—với y áo vá màu nâu cam và bát kim loại—thể hiện nguyên mẫu cổ xưa của tu sĩ lang thang. Tất nhiên, hành hương không hoàn toàn hào nhoáng. Bây giờ, như ngày xưa, những chuyến đi bộ gian nan và khó lường. Quần áo và vật dụng các vị mang theo nặng hàng chục pound, họ đi từ hai mươi đến tám mươi dặm mỗi ngày, phơi mình với thời tiết. Một số đã cần chăm sóc y tế dọc đường, và vào tháng 11, một nhà sư thậm chí bị xe tông, khiến bác sĩ phải cắt cụt một chân để cứu mạng. Dù vậy, nhóm vẫn kiên trì. Phần nào nhờ sự tận tụy của họ, Walk for Peace đã chạm đến công chúng đang khao khát niềm vui. Một số người trực tuyến gọi sự kiện này là điều lớn nhất xảy ra với Phật giáo ở Bắc Mỹ trong một thời gian dài, và nó thậm chí đã đến được mọi người trên toàn cầu. Thực tế, khi tôi đang đi bộ cá nhân ở Rio de Janeiro, Brazil, hướng dẫn viên du lịch rất hào hứng hỏi bạn bè tôi và tôi ấn tượng về sứ mệnh của các tu sĩ. Đôi khi, Phật tử—đặc biệt là Phật tử phương Tây—cảm thấy tội lỗi khi ủng hộ các vấn đề xã hội. Điều này dễ hiểu nếu chúng ta xem xét cả bầu không khí chính trị ngột ngạt của Mỹ và các nguyên tắc từ bỏ thế gian của Phật giáo. Tuy nhiên luôn có căng thẳng giữa mục tiêu siêu việt và nội tại của thực hành Phật giáo. Đối với tôi, Walk for Peace phù hợp hoàn hảo trong bối cảnh xã hội-lịch sử rộng lớn hơn của Phật giáo Đông Nam Á và phong trào Phật giáo Dấn thân. Từ những năm 1950, các lãnh đạo nổi bật như cố Hòa thượng Thích Nhất Hạnh và B. R. Ambedkar đã áp dụng đạo đức và thực hành Phật giáo vào các nguyên nhân hiện đại—dù chỉ để lan tỏa thông điệp rằng thế giới cần hòa bình. Quy mô của hoạt động như vậy là một sự tiến hóa của thực hành Phật giáo qua các thế kỷ nhưng không thiếu nền tảng trong truyền thống đa diện. Ngày nay, hầu hết mọi truyền thống Phật giáo đều đối mặt với thực tế xã hội đương thời theo cách này hay cách khác. Các tu sĩ như Bhikkhu Bodhi người Mỹ đã lâu nay kêu gọi tôn giáo đóng vai trò lớn hơn trong thay đổi tích cực, các nhà sư Sri Lanka đã biểu tình chống bạo lực toàn quốc, và các nhà sư Thái Lan đã phong tăng cho cây cối để bảo tồn hệ sinh thái mong manh. Mối quan hệ giữa tu hành và hoạt động không mới hay chưa từng nghe. Nếu có gì, Walk for Peace nhắc tôi về lời khuyên của Đức Phật trong Tăng Chi Bộ Kinh: “Sau khi xem xét và kiểm tra kỹ, hãy tán thán những người đáng tán thán” (AN 5.236). Và điều gì đáng tán thán? Sự từ bỏ, tình yêu và từ bi—đặc biệt khi những giá trị đó dường như đang khan hiếm. –BRADLEY DONALDSON, thầy dạy và cựu tu sĩ Tôi đã khóc. Tôi lần đầu biết về các nhà sư đi bộ khi đang tĩnh tâm tại Upaya ở Santa Fe. Có một hội thảo của các thầy về con đường Bồ-tát, nhưng lời của Roshi Joan Halifax ở lại với tôi. Bà nói về cách lịch sử, các nhà sư đi bộ là biểu tượng của thực tế đáng sợ nơi chúng ta đã đến điểm không còn xa xỉ để không làm gì. Tuy nhiên, khi đối mặt với quy mô của khủng hoảng, đôi khi điều duy nhất còn lại là đặt chân này trước chân kia. Đôi khi, tôi thấy mình bác bỏ toàn bộ chuyện, rút lui vào trạng thái lạc quan giả tạo chỉ để tiếp tục và, chủ yếu, để làm cha mẹ mà không làm con cái sợ chết khiếp. Những khoảnh khắc khác, tôi cảm thấy giận dữ và căng thẳng dâng trào, khơi dậy mong muốn tuyệt vọng làm điều gì đó, chỉ để nhìn quanh phòng khách và nhận ra không có gì tôi có thể thay đổi cơ bản về những gì đang xảy ra từ đây. Và rồi, trong tĩnh lặng, tôi cảm thấy một sự không biết thực sự. Từ không gian đó, một hy vọng khôn ngoan nổi lên. Có sự chân thành trong khát khao của tôi rằng thế giới được tiếp cận hòa bình và ổn định. Chấp nhận rằng tôi không biết cách điều đó xảy ra cho phép tôi ngừng cố gắng thay đổi thế giới một mình. Thay vào đó, nó củng cố trí tuệ sâu sắc của tôi để giữ tập trung vào giới (sila) và nuôi dưỡng những gì thiện lành trong đời sống riêng. Sự tập trung và hướng đi này quan trọng cho sức khỏe của tôi, là đóng góp đáng kể cho sức khỏe của con cái tôi, và cuối cùng có tác động tích cực đến những người tôi tiếp xúc trong ngày. Steve Armstrong, người gần đây đã qua đời, đã nhấn mạnh với tôi và chồng tôi tầm quan trọng của việc hướng đến sự toàn vẹn. Cuộc đi bộ này là sự di chuyển thực sự hướng đến mong muốn toàn vẹn rằng chúng ta có hòa bình. Hòa bình này có nhiều hình thức, và không cần chờ giải quyết ở cấp độ toàn cầu để có hòa bình bên trong. Tôi được nhắc nhở hết lần này đến lần khác, thực hành của chúng ta không phải để đánh bại sự khó chịu và bất toại nguyện bằng “vũ khí” của các thực hành Phật giáo. Đó là sử dụng những thực hành này để ở cùng với sự không chắc chắn, rối loạn, giận dữ, tổn thương và hy vọng khôn ngoan. Nghe về các nhà sư khiến tôi khóc vì an ủi, một sự nhận ra rằng, vâng, điều này rối loạn. Xem clip của họ trên mạng xã hội, tôi cảm thấy sự đoàn kết và sức mạnh. Thấy trẻ em và hàng xóm gặp họ với hoa bên đường khôi phục niềm tin của tôi vào nhân loại. Ngay cả chấn thương của nhà sư bị xe tông cũng nhắc tôi rằng một số rủi ro đáng giá. Tôi chúc các nhà sư an toàn trên hành trình. Mong mỗi bước chân gom góp ý định thiện lành của nhân loại chúng ta và đưa chúng ta tiến lên cùng nhau hướng đến hòa bình. –SHANNON SMITH, thầy dạy, Secular Dharma Foundation Nguồn: https://tricycle.org/article/what-do-buddhists-think-of-fort-worths-walk-for-peace-monks/